Médecine chinoise

La médecine chinoise consiste en une théorie expliquant le fonctionnement de l'être humain en bonne santé, sous différents angles : physiologie, psychologie, anatomie, etc.



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La médecine chinoise consiste en une théorie expliquant le fonctionnement de l'être humain en bonne santé, sous différents angles : physiologie, psychologie, anatomie, etc. Elle explique aussi les causes des maladies et les mécanismes biologiques et psychiques qui en sont les conséquences. Par opposition à la médecine occidentale, la médecine chinoise vise à comprendre chaque être dans son ensemble, autant sain que malade, tant les symptômes visibles qu'invisibles, par une gestion de l'équilibre de l'énergie interne (Tchi ou Qi) de l'être dans sa globalité. On parle par conséquent en particulier de l'être avant de parler de sa maladie.

C'est une médecine particulièrement ancienne, dont l'élaboration remonte peut-être à 3000 ans avant Jésus-Christ, ou alors bien plus. Dans le premier traité de médecine chinoise connu (le Huangdi Nei Jing), on trouve par exemple la description de cinq organes (nommés Wu Zang) et des six entrailles (nommées Liu Fu) accompagnée de schémas.

Histoire

Les éléments de la thérapie

La médecine chinoise s'appuie en pratique sur des éléments thérapeutiques essentiels :

  1. la pharmacopée comprenant la phytothérapie (plantes), les minéraux les substances animales ou alors humaines (ex. le placenta). La phytothérapie chinoise contient des milliers de plantes, décoctions, poudres etc. Elles ont une action importante dans la médecine chinoise. Enfin, la pharmacopée rejoint fréquemment la cuisine chinoise avec l'usage des saveurs.
  2. L'acupuncture et la moxibustion (combustion d'une herbe aidant à faire circuler l'énergie vitale, le Qi)
  3. La diététique
  4. Le massage respectant les traditions chinois, Tui Na / An Mo.
  5. Le Qi Gong, ou Gymnastique chinoise, qui permet par une pratique régulière, d'équilibrer le Qi, par conséquent de prévenir les maladies. Accompagnée des autres éléments thérapeutiques, elle aide au soin du malade.

De part sa forte imbrication dans la culture chinoise, on retrouve en médecine la totalité des concepts de sa culture d'origine : le Yin et le Yáng (symboles de la bipolarité des choses), le Qi (l'énergie de l'être).

On retrouve aussi le Wu Xing (les cinq mouvements)  : ce sont cinq qualités qui permettent d'étudier les caractéristiques de tout symptôme, mais aussi leurs interactions. Ces cinq mouvements sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. Médicalement parlant, chacun d'entre eux est en relation avec des organes des saisons, des énergies, des organes atelier (Yin), des organes trésor (Yáng), des sens et des sentiments.

BOIS FEU TERRE MÉTAL EAU
Saisons Printemps Été Fin été Automne Hiver
Énergies Vent Chaleur Humidité Sécheresse Froid
Trésor Foie Cœur Rate Poumons Reins
Atelier Vésicule biliaire Intestin grêle Estomac Gros intestin Vessie
Sens Yeux Langue Bouche Nez Oreilles
Sentiments Colère Joie Obsession Tristesse Peur


Pour comprendre ce que sont ces cinq mouvements (ou cinq éléments), il est en premier lieu indispensable de s'initier au concept de Yin et de Yáng. Notez qu'il y a plusieurs façons d'interpréter ces mouvements selon le point de vue qu'on adopte. L'interaction du Yin et du Yáng est le préalable à l'expression (ou à la non-expression) du Qi, et c'est ce Qi qui s'organisera de façon spécifique, et qu'on pourra considérer en cinq mouvements.

Le mouvement Bois est fréquemment mentionné en premier dans les textes classiques. Il représente la croissance du Yáng au sein du Yin. Comme la plante qui émerge de la terre et pousse vers le ciel, le Bois est le mouvement de l'extériorisation. C'est le printemps, où toute la vie extérieure reprend ses activités et les feuilles recommencent à pousser. Dans la vie d'un homme, la période du Bois est la période de sa croissance.

Le mouvement Feu représente l'apogée du Yáng, comme la flamme qui illumine et réchauffe. C'est le mouvement de l'abondance, où toute chose a atteint son plein potentiel. C'est l'été où le soleil plombe et les arbres portent leurs fruits. Dans la vie d'un homme, la période correspondant au Feu est dans les environs de ses vingt-cinq ans, tandis que la croissance est terminée et qu'il est au maximum de sa force physique.

Le mouvement Terre est fréquemment complexe à saisir aux premiers abords. Il n'est pas faux de l'associer à la fin de l'été, mais il représente en fait l'inter-saison : le passage d'un mouvement à un autre, l'axe relationnel qui supporte les transitions. L'exemple n'est pas parfait, mais c'est comme la matière organique dans laquelle l'arbre pousse, et qui le nourrit en nutriment. L'arbre aura toujours besoin d'avoir ses racines dans la terre, que ce soit l'été ou l'hiver.

Le mouvement Métal, bien plus Yin par sa nature que les mouvements Bois et Feu, représente l'intériorisation, comme l'arbre qui perd ses feuilles et se concentre sur la majeure partie, soit son tronc. Le Métal pourrait être représenté par la période de l'engrangement des récoltes, où on entrepose les fruits de l'été en vue de la période moins active qui s'en vient. Dans la vie d'un homme, la période Métal correspond au déclin graduel et naturel qu'est la vieillesse. D'ailleurs, énormément d'hommes et de femmes (re) découvrent la spiritualité (au sens large) durant cette période de leur vie, ce qui forme un retour à la majeure partie et est en harmonie avec le mouvement Métal.

Le mouvement Eau symbolise l'apogée du Yin, ou le moment où le Yáng est à son minimum. Bien entendu, si on continue à prendre la vie d'un homme comme exemple, c'est le moment (ou la période) de sa mort. Cet exemple ne serait valable que si on considère que cet homme va renaître d'une façon ou d'une autre, car on parle bien ici d'un cycle. Un exemple plus éloquent serait peut-être l'hiver, où la vie continue, mais sous une forme plus invisible, en attendant le retour du printemps.

L'acupuncture en occident

Article détaillé : acupuncture.
Carte des points d'acupuncture

L'efficacité de l'acupuncture est controversée.

Plusieurs pays de l'Union européenne et d'Amérique du Nord ont donné une place dans leur dispositif de soin à l'acupuncture : Canada, Royaume-Uni, Allemagne au travers des 'Heilpraktikers qui sont pris en charge par le dispositif de santé. En France, elle est quelquefois utilisée dans certains hôpitaux[précision nécessaire]. Les personnes issues de formations liées directement aux universités chinoises sans lien avec les universités françaises ne sont pas forcément reconnus par l'Ordre des médecins. L'acupuncture est utilisée essentiellement pour lutter contre certains problèmes liés au stress, à la douleur ou contre certaines pathologies à dominante psychosomatique.

Liens externes

Sources

  • MACIOCIA, Foundations of chinese medicine 2nd edition, Churchill Livingstone 2005
  • MARIÉ, Précis de médecine chinoise, Dangles 1997
  • BENSKY, O'CONNOR, Acupuncture, a comprehensive text, Eastland Press 1984
  • OTTINO, Dictionnaire de médecine chinoise, Larousse 2001

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